miércoles, 26 de febrero de 2014

ultura afroecuatoriana

 República del Ecuador Provincias del Ecuador Cantones del Ecuador Parroquias del Ecuador 

El aspecto más visible y conocido de la cultura afroecuatoriana es la música.
Por un lado, está la música negra de la provincia de Esmeraldas. En este lugar se desarrolló y conservó la música característica de las comunidades afro descendientes de esta zona que se caracteriza principalmente por el uso de la marimbatambores.
Por otro lado están las comunidades negras del Valle del Chota entre las provincias de Imbabura y Carchi en donde se desarrolló el ritmo conocido como Bomba del Chota, usualmente tocado por guitarras y tambores.
Los dos tipos de música difieren mucho entre sí, dado a que la música esmeraldeña es más fuerte en su herencia afro mientras que la bomba del chota nos muestra el desarrollo en la sierra ecuatoriana y así en forma más clara las influencias indígenas y mestizas.
Con respecto a la religión en los afroecuatorianos, es notoria la ausencia de rastros de cultos africanos en el Ecuador. Así, a diferencia de lo que ocurre en Cuba o Brasil, no se tiene una concordancia religiosa o un culto africano activo. De todas formas es importante tomar en cuenta expresiones religiosas católicas de los pueblos esmeraldeños, en los cuales suele jugar papel importante con cantos y música con una identidad muy específica, como es el caso de la Misa esmeraldeña.
Tal vez por las circunstancias en las que llegaron a Ecuador, y por sus distintos lugares de asentamiento, no se ha logrado mantener una cultura religiosa, pero con el tiempo se han adaptado de acuerdo a sus intereses y su manera de relacionarse en el ámbito religioso. Pero como la mayoría sabe los afroecuatorianos han descubierto una forma muy original con la cual sentirse identificados, y es como la música es un sello para ellos en cualquier lugar del país.

[editar]Papá Roncón

Existen dos elementos distintivos de la música que se escucha en la costa nor-occidental de Ecuador.
El primero tiene que ver con las raíces africanas, las cuales aportan el uso de instrumentos como marimbasbombosironías y cununos (es una especie de bongó alargado, de forma aproximadamente cónica).
El segundo elemento es la práctica de la danza llamada Bambuco, que entre otras cosas en Esmeraldas es muy común este tipo de danza.
Otro forma popular de la música afro-ecuatoriana se puede encontrar en los poblados que viven en el valle del río Chota, ubicado al norte de Ibarra en la provincia de Imbabura. Ellos incorporan otros instrumentos como las maracas y lasguitarras, logrando un sonido único.
De los grandes representantes se encuentra Papá Roncón.
Guillermo Ayoví Erazo es “Papá Roncón”, un icono de la cultura ecuatoriana y esmeraldeña Sobre el mencionado músico hay muy poca información. Pero conozcamos algo sobre él.
Tiene 30 años tocando la marimba a nivel profesional. Ha recibido muy poca ayuda del gobierno, y lo que manifiesta es que un pueblo sin cultura no es nada…
Lo que le da esa gran energía para seguir cantando es comer bastante plátanopescado, dejar poco a poco de fumar y de tomar ya que eso es lo que le hadado las energías suficientes.
Tenemos Papá Roncón para rato, a sus 76 años conserva la misma energía de siempre y le falta mucho tiempo para seguir disfrutando.
Tiene 10 hijos, cinco varones y cinco mujeres, todos de la misma esposa, llevan 52 años de casados.
Su singular gorro, es como su amuleto de buena suerte y lo lleva siempre en sus presentaciones, justamente para darles un tono de gusto y sabor.
En cada presentación empieza a contar y a cantar cuentos leyendas de su tierra… en medio de un arrullo interminable.

[editar]Historia de la Música Afroecuatoriana

La música es una de las manifestaciones que ha ayudado al pueblo Afro ecuatoriano a mantener su identidad. Y, desde allí, a organizarse para luchar por sus derechos.
Los afro ecuatorianos de la costa ( Esmeraldas) son diferentes de los de la sierra (valle del Chota y la cuenca del río Mira): esta diferencia nace en el hecho histórico de que los negros esmeraldeños vivieron en su mayoría como cimarrones y los negros serranos fueron, casi en su totalidad, esclavos.
Estas diferencias sociológicas dieron lugar a manifestaciones musicales totalmente diferentes.
Esmeraldas es la tierra de la marimba y del arrullo. El Chota es la tierra de La Bomba.
A pesar de que ambas están caracterizadas por la variedad de ritmos de origen africano, la música afroesmeraldeña suena mucho más afro, mientras que en la música afrochoteña se integran más influencias indígenas y europeas, que la hacen parecida a la música andina.
Las expresiones musicales de la población negra del valle del Chota conservan una serie de elementos tradicionales y un fuerte contenido étnico; son además, exclusivas de este grupo. Se trata de música hecha por los negros del Valle, con un equipo instrumental muy propio, y, fundamentalmente destinada a la recreación del mismo grupo. El equipo musical que sirve de base a la música afrochoteña muestra una característica principal: está compuesto de instrumentos de soploy de percusión, obtenidos casi directamente de la naturaleza, sin mayor elaboración, pero en cambio exigen que los intérpretes tengan una gran habilidad y un profundo conocimiento.
Mientras tanto en Esmeraldas tenemos la conocida marimba que le da el nombre al género musical. Al ritmo que producen las bandas de marimba, los negros esmeraldeños ejecutan bailes vibrantes como el bambuco, el patacoré, y la caderona; o más movidos, como el andarele. Antiguamente, las fiestas en las que se danzaban todos estos ritmos se celebraban en las casas de marimba.
Eran conocidas como currelaos, y podían llegar a durar una semana. Su importancia era fundamental en la vida de la comunidad: la ocasión para encontrar novio o novia, y la expresión de identidad de todas y todos.

[editar]Anécdotas (tradición oral)

En 1780, es decir 13 años después de la expulsión de los jesuitas, había 1324 esclavos en el Valle del Chota-Mira. Muchos de ellos trabajaban en las haciendas cañeras, algunos como sirvientes y otros como peones cosechando caña y moliéndola, en ocasiones cuando tenían que limpiarla lo hacían. Las mujeres también trabajaban la tierra pero a lo que más se dedicaban era a empapelar dulces.
Lamentablemente para ellos, la educación no estuvo a su alcance en esos tiempos, porque la sociedad no aceptaba que un esclavo “un negro” asistiera a la escuela, estaban destinados a ser lo único para lo que fueron traídos.
Por esta razón se han dado muchas anécdotas, tal ves por su ingenuidad o por su ignorancia.
Una de ellas es la que nos cuenta María Dioscelina Congo, que al momento de inscribir a sus hijos, mandaban al que iba por el camino o al que pasaba cerca del Registro Civil, y que “por favor den asentando el nombre”. Pero el problema no era ese, sino que al momento de llegar no se acordaban el nombre que le habían dicho o no sabían como se escribía tal nombre. Si hablamos de los apellidos, esto era otra cosa y es lo que nos dice María Dioscelina, que pasó con la mayoría de sus hijos, al momento de adquirir las partidas de nacimiento se dio cuenta que cada uno tenia diferente su apellido, su escritura era tal como lo habían escuchado, por ejemplo; Bernet, Bergnet, Benett, tal ves éste es el que más se acercó al que realmente era su apellido Benneth.
La procedencia de este apellido raro, difícil, impronunciable en ciertos casos, se debe al esposo de María, Braulio Nelly Benneth Ayovi, que nos cuenta su historia que fue diferente, sus antepasados eran un grupo de negros jamaiquinos traídos por una compañía minera inglesa, que a principios se asentaron en la parte norte de la provincia de Esmeraldas. De aquella inmigración quedaron algunos apellidos de origen inglés como el de esta familia Benneth-Congo.
Es interesante la preferencia de los jesuitas por los negros de grandes reinos del territorio Kongo-Angola en ves de los negros criollos. Esto confirma la tendencia selectiva en la importación de esclavos. Como un dato importante cabe destacar que en América el precio de un esclavo negro, influía mucho la nación de origen.

[editar]¿Somos descendientes de reyes africanos?

Esta es una pregunta que a toda la sociedad ecuatoriana le costó reconocer por mucho tiempo y sin saber les mantuvo como esclavos por siglos. Los maltratos que pasaron son hechos inexplicables por parte de los españoles y de losjesuitas.
La situación de los negros no cambio mucho después de la expulsión de los jesuitas en 1767. Sin embargo a partir de 1821, se prohibió la introducción de esclavos y se proclamó la libertad de los hijos nacidos de madres esclavas. Como podemos ver, la esclavitud en el Valle de Chota-Mira fue una de las más cortas en la historia de las Américas. Esa corta duración contribuyó en la conservación de muchos elementos culturales del África hasta hoy en día.
Gracias a Jean Kapenda, un sociólogo e investigador congolés que vive en el Ecuador desde 1986, se dedicó a estudiar los apellidos que existen en los asentamientos afroecuatorianos en Esmeraldas y el Valle del Chota. Halló varios apellidos cuyo origen está en lo que hoy es el Congo y Angola.
Kapenda hizo este trabajo con el afán de ayudar a los afroecuatorianos en el proceso de reconstruir su identidad, pues asegura que una de las estrategias de la dominación a los negros era la destrucción de su identidad mediante el cambio de nombres y apellidos.
“Pero el caso del Ecuador es único y no tiene comparación con ningún otro país de América. Aquí se han conservado muchos apellidos porque los negros que llegaron al Chota fueron traídos por jesuitas que, al poco tiempo fueron expulsados. En Esmeraldas es notable, porque muchos llegaron de barcos que naufragaron y otros huían de Colombia. Eso les permitió reproducir su ambiente africano y mantener sus nombres”, refiere.
En Ecuador existen apellidos como Mairongo, cuyo origen está en la casa real del Congo, una nación que a la época en que se descubría América era tan poderosa como cualquier imperio europeo, al punto que tenía un embajador en Portugal.
Que interesante es saber de nuestros orígenes, sin darnos cuenta hemos vivido ignorando este espacio importante de nuestras vidas. Ahora éste es un gran recurso para poder reconstruir poco a poco nuestra identidad, empezó Kapenda y faltamos nosotros que nos unamos para que nuestra cultura afroecuatoriana resalte en toda la sociedad ecuatoriana.
Nelly Braulio Benneth Ayoví y María Dioscelina Congo Polo, mis abuelitos son parte de una gran historia que nos transmitirán toda su sabiduría que es muy valiosa para toda mi familia.

[editar]DESCENDIENTES DE LOS REINOS DE CONGO-ANGOLA

Aunque los asentamientos de las poblaciones afroecuatorianas en el valle de Chota-Mira y en la Provincia de Esmeraldas se dieron en circunstancias históricas distintas, siguen siendo el resultado de los cambios políticos y económicos acontecidos en la actual región de Congo-Angola desde una década antes del descubrimiento de América.
Los historiadores ubican la formación del Reino Congo entre 1300 y 1350. Según algunos autores, sostienen la tesis que Mutinu (líder con gran superioridad en el arte de guerra y conocimiento organizativo), a la cabeza de un grupo de conquistadores, había descendido desde el norte del monte Mayombe hacía el bajo Congo (que llegó a ser conocido como Nsudi durante el reinado). En su marcha hacía Nsudi, Mutinu, padecía de una enfermedad nerviosa, entró en la tierra de Mbata, donde se encontró con un shamán de nombre Nsaku. Este era un gran médico y pudo curar a Mutinu de su enfermedad, rociándolo con agua lustral por medio de rabo de búfalo. La alianza quedó sellada con un matrimonio con una dama local y la provincia del shamán, Mtaba, quedó incorporada al reino. Como la principal ciudad de la provincia de Mbata se llamaba Kongo, Mutinu tomó el titulo de Mani-Kongo. (Rey de Kongo o señor de Kongo.)
El reino de Mani-Kongo no era hereditario. Todos los parientes próximos del rey, hijos y sobrinos, podían aspirar al trono. Pero la preferencia recaía en la sucesión matrilineal. (Los tíos maternos tienen mayor consideración hacia sus sobrinos que hacia sus propios hijos).



AL RITMO DE MARIMBA

JUAN MONTAÑO ESCOBAR / Revista Terra Incógnita


EL ALEGRE SONIDO DE LA MARIMBA ESTÁ PRESENTE EN TODAS LAS CELEBRACIONES DE LA CULTURA AFROESMERALDEÑA.

Con Ritmo de Marimba
¿Cuánta música murió en las sentinas de los barcos negros? Desde los Estados Unidos hasta la Argentina, los africanos sobrevivieron por la música cuando se acabaron las esperanzas de ser libres. El caudal de maravillas sonoras es inmenso: espirituales, blues, jazz, calipso, ska, guaguancó, son-montuno, bomba, plena, merengue, palo de mayo, tamborito, cumbia, marinera, landó, marimba, samba, calenda, tango, y un sinfín de episodios armónicos. Todas músicas ancestrales y todas músicas parientes.

Esa primera vez en la cual arribaron a las costas colombianas y ecuatorianas debieron creer que las distancias les hacían un truco mágico, las pensaron iguales o, al menos, sospecharon que las divinidades los metían en otras tierras mas parecidas, que las maderas musicales les salieron al encuentro. Y en sus lenguas cantaron apoyándose rítmicamente con las palmas y dejando correrla bisílabas: aé, aé, aé, aé- e-e-e. La próxima vez el balafón, el rongo, kalimba, o como se llamara, no estaría ausente en sus charangas.

La primera vez que sonó una marimba en estas tierras, que después serían ecuatorianas debió ser un palenque de monte adentro en noche cerrada y vigilia de las ánimas más musicales. Se festejó la libertad, gente africana disfrutó ese primer marimbeo con aires de nostalgia y luego se haría un corrinche ritual. Comprendieron que los esclavizadores no habían logrado matar el continente de música que estaba reprimido en sus cuerpos. Esos sonidos patentizaron la emancipación del intelecto acimarronado.
La marimba tiene su origen en la región de la actual Nigeria y su ritmo se extiendó por toda América; en el sur de México tiene una sonora presencia y está en la sinfonías populares de Guatemala, Honduras, Nicaragua y Costa Rica.
En Venezuela se disfruta de la marimba-chonta, en Cuba se llama marímbula y en el Caribe oriental se ha quedado con su nombre histórico: balafón. Hay marimba en las charangas de Colombia y Uruguay, y en toda el África; por ejemplo en Malí es la kalimba, llamada en otros lados marimbol; en Burkina Faso es el balafón; en Sudán se la conoce como rongo; y al sur de África marimba también es su nombre .

La música de marimba americana, e incluso la ecuatoriana, llegó en la cabeza de lo abuelos africanos. Es el segundo instrumento musical creado por la humanidad, después del tambor. El investigador Curt Sacks sostiene que el instrumento lo inventó el hombre africano marimbeando los costillares de los animales de la prehistoria.

En la cultura africana no siempre hay una línea divisora definida entre los sagrado, y aquello que podría ser considerado como profano por quien lo observa desde afuera. La marimba se usa en las festividades "desconectadas" de la santidad, mientras los tambores liberan plegarias en sus tuntuneos. Los cantos de santos, de la religiosidad afroesmeraldeña (arrullos y chigualos) no soportan marimba, pero si cununos, bombos, guasás y maracas en sus ejecuciones.

TODO ES MARIMBA

Hay una generalización aceptada en la comunidad afroecuatoriana: marimba es el instrumento musical, es la música y es la danza. El combo de marimba está integrado por bombos, cununos, dos guasás, dos pares de maracas y una o dos marimbas, además el grupo de cantadores y un director. La música de danza de marimba afroecuatoriana vivió por siglos en absoluta marginalidad; fue considerada por la burguesía "culta" como un música inferior y un folclor de "bárbaros". Su entrada tímida y su tolerancia en los salones "ilustrados" es muy reciente.

La división racial y social frente a la diversión tenían sus correcciones y distinciones. En la zona norte de la provincia de Esmeraldas, los bailes de marimba eran "los bailes". En la capital esmeraldeña tenían sus reinos en los barrios de espesa alegría, mayoritariamente negros. Las autoridades serranas que llegaron a gobernar la provincia no pocas veces prohibieron esos "bailes salvajes". El marimbeo fue arrinconado hasta orillarlo ha ciertas muertes "folclóricas" permitidas de vez en cuando. Aunque los grupos artísticos de música y danza de marimba suele presentarse descalzos, con vestiduras que dejan al descubierto sus atributos físicos, en las fiestas de antaño no era así. El baile de marimba era el baile de la negritud y la gente le daba esa solemnidad. Las mujeres se vestían con amplia polleras generalmente blancas, zapatos sencillos, aunque algunas iban descalzos en la zonas rurales. Solían cubrirse la cabeza, en recuerdo de la bubas y yorubas. Y llevaban grandes aretes circulares llamados candongas. Se acicalaban con cuidado y a todo eso se añadía un gesto de coquetería.
Los hombres solían vestir de punto en blanco (aquello de los colorinches y el sombrero de plumas de pichón surgió un poco más tarde), la camisa perfectamente acomodada, sombrero de hojas de palma y zapatos generalmente negros, aunque también los había descalzos. Hubo el bailador que solía llevar algunas modas de ropa para cambiarse varias veces durante la noche festiva. A las parejas más destacadas se les cedía la pista, donde eran celebradas sus habilidades. A pesar de que la música de acompañamiento ya estaba establecida, las canciones y las cantadoras de buena voz se improvisaban en el momento, soliendo ser el alma de la cumbancha marimbera y solicitadas en todos los bailes.
Todavía anda por estas veredas Rosa Wila, célebre cantante de temas de marimba, conocida como "la voz del Niño Dios".

Música y Danza Afro-Choteña

Las expresiones musicales de la población negra del valle del Chota conservan una serie de elementos tradicionales y un fuerte contenido étnico; son además, exclusivas de este grupo. Se trata de música hecha por los negros del Valle, con un equipo instrumental muy propio, y, fundamentalmente destinada a la recreación del mismo grupo. A pesar de que las expresiones musicales difieren notablemente de las de la población afroesmeraldeña, el baile, por lo contrario, muestra aspectos formales y de contenido similares.

Instrumentos Musicales Tradicionales

El equipo musical que sirve de base a la música afro imbabureña muestra una característica principal: está compuesto de instrumentos de soplo y de percusión, obtenidos casi directamente de la naturaleza, sin mayor elaboración, pero que en cambio exigen de los intérpretes una gran habilidad y un profundo conocimiento.
Entre los instrumentos de soplo constan la hoja de naranjo, los puros (calabazas), el tubo de fibra de cabuya y las flautas de carrizo. Los instrumentos de percusión son la bomba, las maracas, el bombo, la caja o tambor, el güiro o raspador y los platillos. La guitarra aunque no se trata de un instrumento autóctono fue incorporada hace muchos años y ocupa también un lugar importante en la música afro imbabureña, específicamente en su expresión denominada bomba.

La Bomba del Valle del Chota

La música bomba, la expresión musical más tradicional y característica de los afro-choteños, es interpretada normalmente por un trío o un cuarteto: una bomba, dos guitarras y, en ocasiones, maracas.
La bomba es el nombre de un género musical y del instrumento que le caracteriza, un pequeño tambor con dos membranas, de las cuales se toca la superior y más grande. Está construido por madera de balsa o del tallo de la cabuya, y se toca con las manos
Los conjuntos que interpretan música bomba vocal suelen ser reducidos. Las letras son de lo más variado: desde las picaronas hasta las que refieren algún acontecimiento político o social o hablan de la dureza de la vida de los campesinos del valle del Chota.
En su versión tradicional son los mismos instrumentistas, siempre varones, los que cantan, y lo hacen a la manera de un grupo coral en el que un solista lleva la voz principal y desarrolla el tema de la canción, mientras el coro responde mediante ecos, repeticiones y contrapuntos. En la actualidad las mujeres han ganado espacio dentro de grupos como vocalistas.

En cualquier caso, la bomba es una música esencialmente bailable. Al igual que la marimba, la danza se caracteriza por la sensualidad. Las mujeres, para demostrar su habilidad como bailarinas, suelen danzar con una botella o una cesta de frutas sobre la cabeza, en perfecto equilibrio

La Banda Mocha

La banda mocha o banda de mate es un grupo orquestal compuesto de 12 o 15 músicos; su nombre obedece al hecho de que los instrumentos de soplo que la integran, y en particular los diversos tipos de puros, son “recortados” o “mochos”. Se puede sostener que este tipo de bandas constituyen una versión local (afro) de las bandas de pueblo, en la medida en que los instrumentos típicos “imitan” los sonidos de los metales (clarinete, trompeta, barítono, bajo).
La música interpretada por la banda mocha es sólo instrumental; nunca se acompaña de voces. Se interpretan diversos géneros musicales: pasillos, porros, cumbias, otros ritmos tropicales y sobre todo música bomba que es el ritmo tradicional de la región. Todos estos ritmos son bailables.
En la parte del valle del Chota perteneciente a Imbabura existe dos bandas mochas: la de Chalguayacu y la de EL Chota. Hay otras dos en el sector del Carchi.
BANDA MOCHA DE CHALGUAYACU
Fue fundada aproximadamente en las décadas de 1930 y 1940, habiendo pasado ya unas tres generaciones de músicos de las familias de Chalguayacu. El maestro Isidro Minda, su actual Coordinador, dice que por la agrupación han pasado como integrantes alrededor de unos 150 músicos
La Banda Mocha cumple un papel determinante en el convivir de la gente de Chalguayacu, pues esta presente en todo acto social que realizan las personas, desde el nacimiento hasta la muerte. Prácticamente la Banda Mocha forma parte de la vida misma de los seres humanos, no solo en Chalguayacu, sino en todos los poblados del Valle del Chota.
Los instrumentos son de viento y percusión con la particularidad de ser fabricados con elementos de la naturaleza.
Actualmente la Banda Mocha está integrada por dos cantantes y 12 músicos que interpretan la hoja, el penco, l carrizo, los puros, platillos, bombo.

La Marimba Esmeraldeña

La marimba, el instrumento que da nombre a este género musical, guarda notable similitud con los xilófonos o balafones africanos. Es un instrumento de 24 teclas de distinta longitud y sonoridad, construidas de chonta dura, una madera noble típica de las selvas tropicales americanas. Las teclas se golpean con unas baquetas del mismo material y bajo ellas se colocan unos resonadores de caña guadúa (una variedad del bambú). Eso es lo que manda la tradición, aunque las circunstancias pueden hacer que uno se tope con resonadores de plástico o con baquetas de metal.
La marimba es normalmente acompañada por dos cununos, y por un número indeterminado de guasás y maracas. Los cununos son tambores alargados de tamaño medio. Son de dos tipos: hembra y macho (se diferencian en el tono). El guasá es un trozo de tronco de caña guadua hueco, relleno de semillas, muy parecido a las maracas, aunque se diferencia de ellas por la forma (alargada) y el sonido.
Al ritmo que producen las bandas de marimba, los negros esmeraldeños ejecutan bailes vibrantes como el bambuco, el patacoré, la pangorita, el mar afuera, el fabriciano y la caderona; o más cadenciosos, como andarele, el caramba, el torbellino, el agua larga, el agua corta y la polca, todos ellos de marcada sensualidad. Antiguamente, las fiestas en las que se danzaban todos estos ritmos se celebraban en las casas de marimba.
Eran conocidas como currelaos, y podían llegar a durar una semana. Su importancia era fundamental en la vida de la comunidad: la ocasión para encontrar novio o novia, y la expresión de identidad de todas y todos

El Arullo

La principal variación del arrullo frente a la música de marimba es la ausencia de este instrumento en su interpretación. Temáticamente, la diferencia es que el arrullo es un canto cuyos temas son preferentemente religiosos. No siempre; en ocasiones también abordan cuestiones como el sufrimiento del pueblo negro, o hechos históricos relevantes en su historia de resistencia. En cualquier caso, es una música que se interpreta siempre en acontecimientos religiosos: fiestas patronales, “velorios”, Navidad o Semana Santa.
Sobre una base rítmica muy marcada, los arrulladores, siguiendo un esquema de solista-coro, interpretan canciones ya conocidas en las que, a menudo, introducen improvisaciones. El canto es muy repetitivo y los arrulladores suelen recurrir al alcohol para poder sostenerlo durante horas. La finalidad del arrullo no es la diversión, como en la música de marimba, sino un objetivo mágico-religioso. El arrullo busca “abrir el cielo” para que el alma de un niño muerto llegue hasta Dios; o “traer el santo a la fiesta”; o conseguir el favor del Niño Dios que nace el día de Navidad. En este sentido, guarda similitudes con el vudú haitiano, la santería cubana y el candomblé brasileño, religiones afroamericanas en las que mediante el baile se intenta conseguir que el orishá descienda sobre su adepto. Sin embargo, en Ecuador no perviven estas religiones, ni siquiera sincretizadas con el cristianismo.
Algunos géneros musicales que derivan del arrullo son el chigualo, que se interpretan en los “velorios” de los niños muertos, que según la tradición esmeraldeña se convierten en angelitos, y el alabao, cantos sin acompañamiento instrumental para los “velorios” de los adultos

Festival Internacional de Música y Danza Afro
Una de las manifestaciones culturales más vistosas y apreciadas por las comunidades del lugar es la interpretación de la "Marimba Esmeraldeña". Constituye un magnífico espectáculo de ritmo, música, seducción y colorido. Durante el Carnaval, se realiza el festival internacional de marimbas con representantes de los países vecinos.

Tour Galápagos - Santa Cruz + Isabela, 4 días   USD 669
El tesoro mejor guardado por la naturaleza a tu alcance

Tours de un día   USD 39
- Laguna Quilotoa
- Cotopaxi
- Otavalo

Tour Atacames - Tonsupa, 3 días   USD 124
Disfruta del sol, mar y playa en una de las ciudades más atractivas y dinámicas del Ecuador
Los instrumentos afro esmeraldeños son la marimba, el bombo, el cununo, el guasa y las maracas y su confección requiere de artesanos especializados en tales instrumentos, que a su vez son generalmente capacitados intérpretes.
La Marimba es una de las expresiones culturales propias de la ciudad de Esmeraldas y representativa de sus raíces afro. Este nombre identifica el instrumento musical hecho con caña y madera, así como el baile y el ritmo único, inconfundible encuentro entre dos continentes, el africano y el latinoamericano.
El origen de la marimba es africano y posiblemente se derive del rongo, instrumento de la tribu de los Ngodos, Woro y de ciertas tribus de Angola y el ex-congo.
El bombo su interpretación en las fiestas tradicionales ( arrullos, liturgia católica), además de acompañar a la marimba y sus interpretes requieren de una mayor habilidad que la de los marimberos.
El Carnaval
Una de las festividades de más connotación es el carnaval, es la oportunidad para disfrutar de la cadencia de los ritmos afros, durante el Festival de Música y Danza Afro, que se ha constituido en uno de los mejores carnavales del país.
La independencia
Las fiestas de Esmeraldas del 5 de Agosto, celebran la independencia de la ciudad y representan unas auténticas fiestas populares, donde la danza, música, artesanía, deporte, la poesía, de ayer y hoy, se mezclan en una serie de espectáculos para el disfrute de niños y adultos.
En las canciones existe gran variedad de coplas de autores anónimos, la expresión literaria, popular tiene en Esmeraldas una forma poética que es la décima que tuvo su origen en el período colonial. La décima comprendía la sabiduría popular, estos poemas a su vez instruyen, moralizan, critican, divierten pero señalan la realidad y los modos de vencer los peligros.
También se le puede llamar folclor esmeraldeño ya que se manifiesta especialmente en la música, la danza, la copla. La música y danza se conjugan en la marimba, que designa no sólo el instrumento sino la fiesta típica esmeraldeña. Su instrumento favorito es la MARIMBA que está hecha de una madera muy dura y resistente llamada Chonta y de bambú.
Ellos cantan y bailan al ritmo de la marimba, mientras recitan los payadores (poetas que durante las sesiones musicales improvisan versos que tratan acerca de sus vidas, de la riqueza de la tierra y el mar, de los peligros, de las diferencias sociales y raciales, entre otros).
Atractivos
Carnavales al son de marimba. Ya retumba el eco de los tambores y de la marimba desde lo más recóndito de la exuberante belleza natural de la provincia verde. Las polleras para el baile, ya casi están listas y en la cocina se atiza el fogón para poner a hervir el cangrejo porque además habrá en carnaval "pusandao y todos los encocaos".
En las calles la gente camina con ligereza, va a toda prisa porque de pronto es sorprendida con lloviznas de bombas cargadas con agua, harina, serpentinas y muchas sonrisas. La fiesta ya se prendió en Las Palmas, la gente negra llegará. Estarán armados; unos con bombas, otros con pistolas, el de allá trae una metralleta y el demás acá un tanque, pero no se alarmen porque son instrumentos de juguete listos y dotados con gran cantidad de agua para refrescar el cuerpo en pleno baile en las tarde de carnaval.
Leyendas
En el sigo XV se produjeron naufragios de traficantes de esclavos, en el Océano Pacífico esos náufragos, libres de nuevo, sometieron por la fuerza, a los pacíficos indios, chichas, cayapas y se instalaron en esa región. Grupos indígenas que vivían en las orillas de los numerosos ríos de la zona, entre una densa vegetación, corrida la voz de su libertad, a estas tierras llegaban los huidos de las haciendas, y después, con la abolición de la esclavitud, vinieron masivamente, hasta convertirse en la mayor comunidad negra de América Latina.
En el siglo XVIII, la naturaleza les proveía todo lo necesario para vivir aislados: abundante caza, como peces, aves, mariscos del mar , frutas, madera, piedras preciosas y minas de oro que los salvo del naufragio y de la esclavitud. De la unión con los indígenas nacieron los zambos, y su carácter se afirmó alegre, calmoso y juguetón olvidó las letras de sus canciones africanas, pero conservó el ritmo en su interior y así crearon la marimba , que es tanto un instrumento parecido a un xilófono, como un baile y un canción sumamente alegre.

MARIMBA ESMERALDEÑA


El folclor esmeraldeño se manifiesta especialmente en la música, la danza y la copla.

La música y la danza se conjugan en la marimba que designa no sólo al instrumento sino a la fiesta típica esmeraldeña.

La marimba va acompañada de otros instrumentos como el cununo y el guazá. El "currulao" o danza de la marimba es un baile frenético y apasionado. Para el baile las mujeres usan polleras amplías, adornan sus orejas con grandes argollas y agitan pañoletas de colores. Los hombres llevan camisa blanca anudada a la cintura, pantalón blanco, pañuelo y a veces sombrero.

Hombres y mujeres danzan con los pies desnudos. En las canciones existe una gran variedad de coplas de autores anónimos.

La expresión literaria popular tiene en Esmeraldas una forma poética que es la décima que tuvo su origen en el período de la colonia. La décima compendia la sabiduría popular, los poemas instruyen, moralizan, critican y divierten, pero señalan la realidad y los modos de vencer los peligros.

Cuando el esmeraldeño habla de su cultura musical se emociona y explica: "Decir marimba no encierra todo folclor esmeraldeño. Esta es uno de los instrumentos de donde salen los ritmos tradicionales de la provincia de Esmeraldas. Es un símbolo, pero representa todo nuestro folclor."

Vestimenta:

Las mujeres llevan blusa floreada con encajes a nivel del cuello y de los hombros, además una amplia falda floreada con encajes en su base, utilizan aretes en forma de argollas.

Los hombres llevan camisa blanca abierta, anudada en la cintura y pantalón blanco remangado en las bastas y cinturón negro.

El baile se lo realiza descalzos.
Ubicación: